¿Existe vida después de la muerte?

1. ¿Qué significa la vida después de la muerte?

2. Las creencias sobre el destino de los espíritus tras la muerte

3. Creencias religiosas acerca de la vida después de la muerte

4. La visión científica de la vida después de la muerte

5. ¿Cómo nos afectan nuestras creencias acerca de lo que sucede después de morir?

6. El estudio del alma y las teorías sobre el destino final

7. ¿Existen pruebas para apoyar las creencias sobre una vida posterior a la muerte?

8. Los relatos modernos sobre experiencias cercanas a la muerte

9. Cómo podemos prepararnos para afrontar nuestra propia muerte

¿Qué significa la vida después de la muerte?

La pregunta sobre la existencia de una vida posterior a la muerte ha sido un tema de debate durante siglos. ¿Existe otra dimensión, o algunas formas de existencia en las que los espíritus se pueden manifestar después del fallecimiento? Esta es una cuestión profundamente personal con opiniones muy diversas entre los practicantes de diferentes religiones, y también dentro del ámbito científico. La forma en que abordemos esta pregunta depende en gran medida de nuestras creencias personales, pero podemos obtener información sobre el tema al investigar las tradiciones religiosas, las teorías científicas y los relatos modernos sobre experiencias cercanas a la muerte.

Las creencias sobre el destino de los espíritus tras la muerte

Existen muchas diferentes creencias acerca del destino final para aquellos que han muerto. Algunas religiones sostienen que hay un paraíso para los justos y un infierno para aquellos que han pecado. Otras afirman que las almas se reencarnan en nuevos cuerpos y vidas tras la muerte. Estudiar el origen y desarrollo de estas ideas nos ayuda a comprender mejor por qué ciertos grupos religiosos tienen determinadas creencias acerca del destino final.

Creencias religiosas acerca de la vida después de la muerte

A lo largo de la historia, muchos grupos religiosos han desarrollado sus propias ideas acerca del destino final para aquellos que han muerto. Las principales religiones monoteístas occidentales (judía, cristiana y musulmana) todavía mantienen sus respectivas creencias acerca de lo que sucede después de morir: judíos y musulmanes creen generalmente en el concepto bíblico del juicio divino; los cristianos ortodoxos siguen el dogma oficial relativo a un lugar llamado Paraiso; otros grupos como budistas e hindús mantienen su propia versión del concepto hindúista del karma o «acciones pasadas» como guía para el destino trascendental; otros grupos afirman que no hay nada después de morir.

La visión científica de la vida después de la muerte

Los investigadores científicos también buscan respuestas a esta pregunta tan antigua. Existen varias teorías basadas en evidencia empírica, incluyendo el estudio del alma (también conocido como parapsicología), así como el estudio cuantitativo realizado por campos como bioquímica e ingeniería nuclear. Estudiar está área puede ayudarnos a comprender mejor lo que sucede cuando alguien fallece y si existe algo palpable situado trás este fenómeno natural conocido como «muerte».

¿Cómo nos afectan nuestras creencias acerca de lo que sucede después de morir?

Es importante considerar cómo nuestra percepción personal sobre este tema puede influir en nuestro comportamiento diario. Si pensamos en un mundo sin fin, podría ser necesario repensar completamente nuestra visión actual sobre determinados aspectos sociales o éticas.

El estudio del alma y las teorías sobre el destino final

La parapsicología es un campo de estudio relativamente nuevo, que se enfoca en la investigación de los fenómenos paranormales tales como la telepatía y la precognición, así como el estudio del alma. El objetivo principal de este campo es descubrir si existen pruebas científicas para demostrar que hay algo más allá de la vida terrenal. Existen muchas teorías sobre el destino final para aquellos que han muerto, incluyendo reencarnación, vida después de la muerte o simplemente nada.

¿Existen pruebas para apoyar las creencias sobre una vida posterior a la muerte?

Aunque todavía no existe evidencia definitiva para respaldar las afirmaciones de una vida posterior a la muerte, hay varios experimentos realizados por parapsicólogos que sugieren que tal vez hay algo más allá del plano espiritual. Estos experimentos incluyen registros electromagnéticos y mediciones energéticas, así como historias contadas por personas que afirman haber tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM). Estas experiencias tienen lugar cuando una persona está a punto de morir o ha sido declarada clínicamente muerta antes de recuperarse.

Los relatos modernos sobre experiencias cercanas a la muerte

Las historias acerca de ECM son cada vez más frecuentes. Muchas personas informan haber tenido «experiencias fuera del cuerpo» donde salieron flotando fuera del cuerpo y presenciaron eventos futuros o pasados, o tuvieron vislumbres de un mundo mejor conectado con Dios u otros seres celestiales. Algunos incluso dicen haber regresado temporalmente a sus respectivos cuerpos antes de desconectarse nuevamente para encontrarse con un ser supremo. Aunque muchos dudan en creer completamente estos testimonios, muchos lo consideran como evidencia empírica para apoyar sus creencias acerca de lo que sucede después de morir.

Cómo podemos prepararnos para afrontar nuestra propia muerte

Aprender sobre nuestras opciones trascendentales nos ayuda a comprender mejor nuestro propio destino final y nos da valiosa perspectiva cuando se trata de abordar nuestra propia muerte. En última instancia, nuestras creencias acerca del significado detrás del fallecimiento determinarán en gran medida el modo en que experimentamos este momento crucial en nuestras vidas; sin embargo, puede ser útil preparase para confrontar este tema tabú y buscar respuestas positivas dentro o fuera del marco tradicional religioso o espiritual.

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POR QUÉ ES IMPORTANTE ‘SENTIR’ QUE VAMOS A MORIR Y NO SÓLO ‘SABER’ QUE VAMOS A MORIR

LA CONCIENCIA DE LA MUERTE COMO CAMINO HACIA UNA VIDA ESPIRITUAL LLENA DE SIGNIFICADO

En esta pequeña entrevista en un centro comercial, el psiquiatra Claudio Naranjo nos introduce a lo trascendental en lo cotidiano. Naranjo señala claramente que la muerte, pensar sobre la muerte es el principio de una vida reflexiva que accede al significado y posiblemente a la espiritualidad; es de hecho la forma universal, a la que todos tenemos acceso, para acercarnos a la espiritualidad. 

El primer y más básico acto de conciencia que distingue al ser humano es notar que «vamos a morir y todas las personas que conocemos van a morir». Esto parece muy sencillo pero es sumamente significativo, y si no nos lo parece es porque realmente no lo hemos asimilado. «Lo sabemos sólo intelectualmente, no emocionalmente», dice Naranjo. La clave, entones, yace en sentir la muerte, por más horror y contrasentido que esto nos parezca. 

Explica Naranjo:

Si sintiéramos que nos vamos a morir seríamos mejores personas, no seríamos tan narcisistas, si sintiéramos que nos vamos a morir aprovecharíamos mejor el tiempo… nos dedicaríamos más a buscar aquello que no es mera supervivencia y comodidad o dinero… o estatus…  las cosas más profundas de la vida las buscaríamos más si supiéramos que la vida es un recurso escaso, que lo es.  

El terapeuta y médico chileno dice que  el hecho de no sentir la muerte «es un paradigma de la represión, de la inconciencia» en la que estamos sumidos. «Mientras menos esté una persona en sintonía con sus potencialidades y con su destino, mientras menos esté viviendo para el bien de su alma y de los demás, más traumática la conciencia de la muerte». Cotejemos la meditación sobre la muerte con nuestra vida común y corriente viviendo para entretenernos o pasar el rato indolentemente: «pensar en la muerte nos libera de la fantasía, de las cosas triviales, de los chismes», nos hace trascender el entretenimiento banal, «nos permite llegar a nosotros mismos, atravesar una antesala de horror al vacío».

Naranjo menciona que Gurdjieff, «el Sócrates ruso» (o armenio), decía que «se nos ha implantado un órgano especial para adormecer en nosotros la conciencia de la muerte… de la misma forma que nosotros alimentamos corderos o cerdos para engordarlos y comérnoslos, así la naturaleza también nos engorda». De hecho la conciencia de la muerte  y de este esquema de una vida sin sentido, que es una marcha al matadero sin conciencia de lo que ocurre, constituye un rasgo definitivo de un grado superior de humanidad espiritual. «En las tradiciones espirituales, la conciencia empieza por la conciencia de la muerte o que todo es transitorio, evanescente, impermanente». Así se conecta Gurdjieff con el Buda (quien enseñó anicca, la impermanencia de todas las cosas) y Sócrates, quien dijo que la filosofía es esencialmente un entrenamiento para la muerte, esto es, llevar una vida filosófica para que la muerte sea un acto de conciencia en el que el alma sea capaz de recordar y recobrar su propia naturaleza divina. 

Por último Naranjo habla sobre Heidegger, el filósofo alemán para quien «El ser es ser hacia la muerte», y quien nos enseña que «si queremos despertar y ser auténticos debemos conectarnos con esa realidad». La meditación sobre el ser es una meditación sobre la muerte, la inescapable frontera que da sentido a nuestra vida y hacia la cual debemos dirigir nuestra conciencia, como un río a un mar.

Fuente: pijamasurf.com